Kategorier
Buddism Kina Kultur Religion Tibet

Andlig ledare

Ofta har man anledning att fundera närmare över mediespråket, varför man väljer en viss bestämd formulering istället för en annan, och vem det är som i bakgrunden egentligen slår fast detta språkbruk, som sedan följs slaviskt av hela kåren. Exempelvis benämns den fjortonde tibetlaman Dainzin Gyaco vanligen som Tibets andlige ledare, för övrigt helt i enlighet med vad den andlige ledaren själv anser.

Är då den svenska statskyrkans ärkebiskop Anders Wejryd i samma mening att betrakta som «Sveriges andlige ledare»? Om inte, vad är det egentligen för kriterier som gör att folken i Tibet – vad man nu menar med det – unisont ska förknippas med en enskild religiös ledare för en enskild sekt i en enskild religion?

Oavsett hur man definierar Tibet gäller nämligen att det inte är en religiöst eller etniskt monolitisk region, utan ett område som härbärgerar olika grupperingar. De flesta har visserligen genom tidigare teokratiska strukturer underkastats tibetansk buddism, även om det inom denna religion finns ett otal rivaliserande sekter. Men samtidigt finns sedan urminnes tider tibetanska muslimer av olika slag, och de kan nog inte i ens den mest avlägsna mening sägas lyda under den lamaistiske andlige ledarens domäner.

För Kina som helhet – och Tibet oavsett definition är en del av Kina – är detta mångkulturella inslag än tydligare, då det sedan civilisationens vagga finns ett otal religioner och etniciteter som verkar sida vid sida. Speciellt är det väldigt få som bekänner sig till en enda religion, samtidigt som få religioner i området kräver exklusiv tillhörighet så som är fallet med de monoteistiska läror som dominerar i vårt västerland.

Begreppet andlig ledare påklistrat en viss etnicitet eller ett visst begränsat område i en sekulär stat med religionsfrihet är i bästa fall trams, men dessvärre är det samtidigt behäftat med politiska konnotationer i en bestämd favör, givetvis i motsatt riktning till vad som stipuleras i officiell svensk och västerländsk utrikespolitik.

Mer korrekt vore att säga, att den fjortonde tibetlaman är andlig ledare för och bara för tibetanska buddister (åtminstone bland gulhattarna), medan hans politiska ledarskap sedan 1959 inskränker sig till det i «exilregeringen» i indiska Dharamsala och de anhängare som samlats där. Detta är ekvivalent med den mer rimliga utsagan att Anders Wejryd är andlig ledare för och endast för de bekännande kristna som tillhör Svenska kyrkan, men inte för några andra.

Numera är laman inte heller politisk ledare i någon som helst mening, eftersom han har efterträtts av Lobsang Sangay, en sekulär politisk gestalt som är född i Indien och aldrig satt sin fot i Tibet. Ett öde han till viss del delar med laman, som ju är född i byn Hongya i Qinghai, om än i en kulturtibetansk enklav.

Lobsang Sangay kan dock aldrig bli ledare av något slag för tibetaner i Kina, eftersom han inte är vald av dem och eftersom de inte har en aning om vem han är. Vem som slutligen ska överta rollen som «andlig ledare» för tibetanska buddister när den nu 76-årige laman småningom somnar in är för övrigt höljt i dunkel och är naturligtvis ett politiskt rävspel på hög nivå.

Kategorier
Kina

Hundra år efter Qing

Det finns alltid något att fira eller minnas i en så storslagen och långvarig kultur som den kinesiska, särskilt om man kryddar det hela med en smula bagua och talmystik. Exempelvis kommer man om ett drygt halvår att fira dynastins Qings och kejsarsystemets fall 1912. Även om det som följde i form av politisk strid, förfall i regioner styrda av krigsherrar, japansk invasion, inbördeskrig och splittring i två separata och järnhårda diktaturer, innebar kejsardynastins fall början till slutet på Kinas långvariga stagnation och en pånyttfödelse vi nu börjar skymta de verkliga konturerna av.

Qing var för övrigt själva inkräktare, nämligen manchurer som 1644 tog kontroll över hela Kina. Men samma öde drabbade manchurerna som tidigare de erövrande mongoler som lade under sig hela Kina på 1200-talet under khanen, nämligen att erövrarna slukades av den kinesiska kulturen i allt väsentligt.

Qing slöt sig inåt och hade inget att sätta emot när Väst under 1800-talet började anlända i en allt stridare ström i sina kanonbåtar för att påtvinga Kina och Japan handel med silver, te, keramik och förstås opium, det gift som då drabbade Kina på samma sätt som USA idag drabbas av motsvarande sydamerikanska grödor.

Västmakterna var kloka nog att inte försöka sig på att likt tidigare Indien kolonisera Kina. Men nog söndrade och härskade man, och den överlägsna vapenkultur med grund i västerländsk vetenskap man kom med bidrog till att omkullkasta eviga kinesiska sanningar om naturens tillstånd samt att långsamt slita sönder kejsardynastin.

Territoriellt nöjde man sig med att slita småstycken ur den kinesiska kroppen, som Shanghai, Hongkong och Qingdao – om någon undrar varför ölet med samma namn är så gott beror det på att tyskarna etablerade sig där. Redan då petade man för övrigt i det sår som Tibet kommit att bli.

Xinhai-revolutionen hösten 1911 utgjorde således en resning inte bara mot de manchuriska förtryckarna i Qing, utan även mot det ännu större förtryck västmakterna utgjorde med sina ojämlika fördrag och bitvisa kolonisation av kinesisk mark. Det ironiska här är förstås att de politiska och andra teorier som kom att mötas i praktisk kamp efter dynastins fall var just västligt tankegods – inte demokrati, så som de förtryckande amerikanerna, britterna och fransmännen representerade, utan anarki, kommunism och nationalism, som förknippades med Sovjetunionen och Tyskland som befriarideologier.

Omedelbart uppstod alltså en fraktionalisering mellan nationalister och kommunister, som båda skulle komma att organiseras av den senare sovjetiska kommunistinternationalen Komintern, även om det till en början uppstod en kort semidemokratisk period med Sun Yixian som republiken Kinas första president.

Men större delen av 1900-talets första period karakteriserades av stridigheter och en kaotisk utveckling på alla fronter och riktningar, en situation som förvärrades av att japanerna naggade Manchuriet i kanten i början av 1930-talet för att senare ge sig på en fullskalig invasion av Kina. Nationalister och kommunister slog sig då tillfälligt samman för att mota bort japanerna, bara för att direkt efter andra världskriget utkämpa ett blodigt inbördeskrig.

Kommunisterna vann detta slag slutligt 1949 när man intog Beijing (eller Beiping som det hette i Nationalistkina) och tvang nationalisterna under Jiang Jieshi att retirera till Taiwan, en ö som länge hade varit under japanskt inflytande. Ändå hade nationalisterna den formella makten och ett starkt stöd av amerikanerna, inte minst vapenmässigt. Guomindang – nationalistpartiet – kunde egentligen inte förlora med tanke på den överlägsna eldkraften.

Men dels var Mao Zedong ett geni på slagfältet, och han visste att utnyttja böndernas ilska över nationalisternas usla skötsel av ekonomin, med hyperinflation och oreda. Och dels var Jiang Jieshi en komplett idiot som inte ville ta råd från mer erfarna amerikanska generaler. Maos gerillakrigföring gjorde att man steg för steg kunde ta fiendens stridsvagnar och annan materiel för att sakta bygga upp en överlägsen motkraft, mycket tack vare underrättelsestödet från bönderna. Mao var för övrigt själv bonde, som så många andra härförare i den kinesiska historien.

Detta är nu inte att betrakta som ett ode till Mao Zedong, ty lika mycket som han var ett revolutionärt geni, lika mycket var han en odugling när det gällde att styra landet under mer ordnade former. Kommunistpartiet och Nationalistpartiet hade egentligen samma mål, men något olika grundideologi, nämligen att skapa ett modernt Kina fritt från utländskt inflytande.

Att man inte kom i närheten av den målsättningen under den inledande fasen beror till stor del på den historiska nödvändigheten i att först slå sönder gamla strukturer från den dynastiska eran och att på ruinerna av detta bygga nytt på säkrat territorium, men också på dessa ideologiers inherenta ofullkomlighet och destruktiva natur.

I Kina blev socialistisk klasskamp ett i princip slumpmässigt medel för att uppfylla detta mål av att slå sönder befintliga strukturer, men det fick också till följd att man förstörde det intellektuella och annat kapital som skulle kunna bidra till Kinas resning. Man skickade ut ekonomerna att mocka koskit på landet och trodde att man i partitoppen hade den kunskap som krävdes för att leda landet i rätt riktning. På tiotalet år skulle man ta det stora språnget och komma ikapp Storbritannien och senare USA genom att engagera befolkningen i politiska masskampanjer, vilket dock bara resulterade i en gigantisk svältkatastrof för att lokala ledare i sin överentusiasm rapporterade synnerligen optimistiskt om rekordskördar som inte fanns.

Sådana politiska masskampanjer avlöste varandra fram till Mao Zedongs död 1976, då även den sista masskampanjen – den stora proletära kulturrevolutionen – fick ett naturligt slut. Sedan dess har Kina anammat marknadsekonomi och steg för steg återtagit kontrollen under mer nyktra former, och det är den allt mer inflytelserika draken som nu köper upp vår industri och sakta äter sig in i världen.

Så mycket bättre var det faktiskt inte i Taiwan, som lydde under Jiang Jieshis militära undantagstillstånd ända fram till 1990-talet, då demokratiska reformer slog igenom på allvar. Även Taiwan har haft sina utbrott av nationalistiskt vansinne, men förstås i mindre skala än Kina. Taiwan har en liknande utvecklingskurva, men just för att man är så mycket mindre har det gått fortare att genomdriva reformer.

Ekonomiskt drar Kina nu ifrån, och Taiwan kommer automatiskt att sugas upp i en större kinesisk sfär vad det lider. När allt kommer omkring är de båda kineser som kommit att skiljas på grund av synnerligen förlegade ideologier som inte längre har någon giltighet vare sig i Kina eller Taiwan. Det man bråkar om är gamla oförrätter och en allt mindre tydlig skillnad mellan länderna, det är en imaginär konflikt.

Gissningsvis kommer man att återförenas under två separata system under en övergångsperiod, fram tills att hela Kina utvecklar en mer modern statsapparat liknande våra demokratier. Detta inom en ganska snar framtid, kanske redan om tiotalet år. Av det skälet finns ingen egentlig anledning att fira republiken Kinas hundraårsjubileum, utan det man bör fira är att det nu är hundra år sedan Qing-dynastin brakade samman och Kina påbörjade en våldsam och spännande resa mot en begynnande storhetstid. Båda parter har hela tiden gjort anspråk på varandras respektive territorier, vilket indikerar att det bara finns en konvergerande framtid för alla kineser i en gemensam union som vi sedan urminnes tider kallar Kina.

Qing-dynastins flagga (Vektor: Sodacan, CC BY-SA 4.0)
Kategorier
Kina

Volvo korrigerar Kina-strategi

Två viktiga observationer kan göras angående Volvos fortsatta strategi i Kina. Den ena är att taximarknaden i Shanghai är satierad med bilar av märket VW Santana, eller 大众 (Dàzhòng = Folket[s bil]) på kinesiska, ett billigt och ålderdomligt schabrak som utgjort stommen i en medveten kommunikationsstrategi.

Den kinesiska bilindustrin utgår i princip från mitt gamla Jiading (嘉定) i västra Shanghai, ett gemytligt distrikt som är hemort för hundratusentals entrepenörer i fordonsindutrin. Volkswagen var tidigt ute när man 1985 slog sina påsar ihop med Shanghai Automotive (SAIC) för att massproducera just Santana och andra modeller – en folkvagn som motsvarade kinesernas budget vid den tiden. Även General Motors och Ford har senare etablerat samarbeten med bas i Jiading, och så förstås även Hangzhou-baserade Geely (吉利, Jílì = lovande), som är huvudägare i Volvo.

För att förstå dimensionerna lite bättre kan nämnas att enbart Shanghai Volkswagen sprutar ut över 700 000 bilar per år, och att bara Jiadings industriparker omsätter närmare 300 miljarder kronor per år. Det är i detta landskap Volvo under kinesiskt ägarskap ska försöka slå sig in.

Dazhong-taxi i Shanghai

Här kommer den andra observationen in, att det i Kina finns över en miljon dollarmiljonärer, en effekt av tioprocentig årlig tillväxt och miljardbefolkning. Tio procent tillväxt motsvarar en fördubbling av ekonomin vart åttonde år, och sedan Volkswagen 1985 grävde det första spadtaget i Jiading har den kinesiska ekonomin växt tiofalt. Detta har således sin direkta motsvarighet i marknadsmöjligheter för betydligt lyxigare segment, och är således också orsaken till styrelseordförande Li Shufus prognoser om fler lyxbilar.

Men här ser vi också att Volvo har en avgörande svaghet i att så länge ha ignorerat den kinesiska marknaden. Man har visserligen haft ett samarbete med Chang’an under Fords ledning i Chongqing, men inte i syfte att bearbeta den kinesiska marknaden utan för billig montering och vidareexport till resten av världen.

Det är detta strategiska misstag Li Shufu nu söker åtgärda, och det är ganska bråttom då BMW, Mercedes och andra ledande märken redan har ett stort försprång. Å andra sidan kommer den kinesiska bilmarknaden fortsätta växa, samtidigt som dollarmiljonärerna blir än fler. Det är naturligtvis inte bara Volvo utan i princip de flesta exportföretag som kan rikta in sig på denna rikemansklass (utöver den växande medelklassen) med lyxartiklar, men då måste man finnas i Kina och förstå sig på kineser och kinesisk kultur – det gör man i allmänhet inte idag.

Volvo-reklam i Shanghai
Kategorier
Kina Kultur

Guldharens år inleder våren

I den gamla germanska runkalendern inföll nyåret på den första fullmånen efter vintersolståndet. I år inföll denna fullmåne den 19 januari, som firades med en traditionell disting.

En variation på det temat är att istället beakta den andra nymånen efter vintersolståndet, och vi har då det kinesiska nyåret, som i år infaller idag den 3 februari. Det är den allra största och viktigaste tilldragelsen i kinesisk kultur, och ett slags motsvarighet till vår jul vid vintersolståndet – en närmast ofattbar mängd resor görs inom Kina under den period nyåret firas.

Precis som för gamla germanska kalendrar tar man i den kinesiska bondekalendern hänsyn till både solens och månens rörelser, ty om man enbart beaktade månen skulle året driva med 11–12 dagar per år och årstiderna skulle avlänkas från månaderna. En strikt solkalender har motsvarande brister.

Den gregorianska kalender vi numera använder överallt i världen är inte en strikt astronomisk kalender i denna mening, utan istället en aritmetisk kalender med grund i äldre astronomiska förlagor. En aritmetisk kalender har fördelen att den är enklare att hantera, med färre rörliga dagar, men å andra sidan är den imprecis och måste justeras med skottår och skottdagar – att jämföra med astronomiska kalendrar som är evighetsmaskiner.

Om den aritmetiska kalendern är bra för administration och vardagsbestyr är den astronomiska desto mer lämplig för kulturella ändamål, som att fira årstidernas växlingar och andra fenomen i naturen. Fördelen med att låta helgdagar ta avstamp i sådana astronomiska och andra naturliga fenomen är förstås att det rör sig om universella och inkluderande företeelser där alla kan känna samma grad av gemenskap, till skillnad från de strikt politiska helgdagar som religiösa tilldragelser eller exempelvis första maj utgör – sådana helgdagar är exkluderande och förutsätter att man tillber rätt gud eller har rätt slags politiska värderingar.

Få människor, om någon, torde ha något emot solen eller månen, de «gudar» vi «tillbad» i den ursprungliga kulturen innan ökenreligionen kom, vilket är varför midsommar, midvinter (jul) och andra astronomiskt betingade fenomen har denna universella giltighet. Invandrare med olika religiösa preferenser kan utan vidare inkluderas i dessa festiviteter.

Självklart finns i varje sådan tillämpning kulturella särdrag, och det finns inget särskilt universellt i exempelvis den kinesiska drakbåtsfestivalen – men heller inget exkluderande. Kräftpremiär eller firande av vårens ankomst kräver inte att man tar ställning till något, så som man implicit gör om man deltar i socialistiska första maj-firanden.

I det kulturellt karga landet Sverige har vi sedan länge gjort oss av med stora delar av vårt rika ursprungliga kulturarv; det har dels perverterats av religiösa inkräktare, dels rationaliserats in i en aritmetisk jobblinjetillvaro. Vintersolståndets jul infaller således alltid den 24 december, medan midsommaren alltid infaller på en fredag, oberoende av de egentliga solstånden.

Därför är det kanske inte så konstigt att man med viss avund betraktar den rika kultur som bland andra Kina uppvisar för en häpen värld, en kultur som vibrerar kring den klassiska sol-måne-kalendern och vars helgdagar i princip alltid rörligt följer månens och solens precisa rörelser.

Även vi i västerlandet har ju en «zodiak» med djur, men den har mest antagit dimensioner av kvasivetenskapligt trams i form av horoskop och annat. Den kinesiska kalendern är å sin sida en evighetskalender utan fixa årtal och med en periodicitet på 60 år, enligt sexagesimal räkning (talet 60 som bas har använts i många kulturer för att det är ett tal med många delare och därför praktiskt att använda i olika sammanhang).

Således finns ett ytterligt komplicerat system med tio himmelsstammar, tolv jordgrenar och fem element som bygger namnet på året, varvid man traditionellt tillfogar den innevarande regenten för att närmare precisera perioden.

I år är i kinesisk tideräkning således dels 公元2011年 (gōngyuán 2011 nián, 2011 allmän tideräkning), dels 辛卯年 (xīnmǎo nián, det 28 året i den 60-åriga cykeln) med den åttonde himmelsstammen 辛 (xīn, lidande) och den fjärde jordgrenen 卯 (mǎo, tapphål).

Det är också 立春 (lìchūn, vårens början) enligt de 24 soltermer som året delas in i, eller mer allmänt 春季 (chūnjì, vårsäsong) i termer av årstider. Det är vidare 正月 (zhēngyuè, första månaden) i termer av månader.

De tolv jordgrenarna har också korresponderande zodiakdjur, och 卯 (mǎo) svarar mot 兔 (tù, hare). I år är således i kinesisk tideräkning harens år, 兔年 (tùnián). Harpalten är vidare av en viss typ, nämligen av guld eller metall, 金 (jīn), som svarar mot himmelsstammarna 庚 (gēng) och 辛 (xīn). Eftersom det finns två varianter här skiljer man dem åt med 阴阳 (yīnyáng), varvid 辛 (xīn) svarar mot 阴 (yīn, mörk).

Noga räknat är det alltså 辛卯金兔年 (xīnmǎo jīn tùnián), eller förenklat guldkaninens år. Gott nytt kaninår heter på kinesiska 兔年快乐 eller tùnián kuàilè, som man gärna får utbrista om man träffar på en kines i dagarna.

Enkelt kinesiskt nyårsfirande
Kategorier
Filosofi Kina Kultur

Pietetslagar

Den som vänder blicken österut upptäcker snart att vägen är det viktiga. Vägen, eller ritualen, utförandet och så vidare står i skarp kontrast till tron, som är den viktigaste komponenten i kristen religion – greppet om tanken överskuggar allt annat i den kristna ideologin, medan detta i regel är oviktigt i österländsk filosofi.

Vägen, eller doktrinen, guiden med mera, skrivs på kinesiska 道 (dào), vilket är huvudet (首, shǒu) på en person som går (辶, chuò), det vill säga någon som praktiserar något. Den som till exempel tar lektioner i jūdō utövar således den mjuka vägen (柔道, róudào på kinesiska).

Dào i sig själv är en filosofisk morallära (daoism på ismernas västerländska) som länge genomsyrat österländskt tankeliv, inte minst i kinesisk kampsport och nyare avläggare som modern qigong-praktik. Dào är också integrerad i en del religioner, men är i grunden ett etiskt system, ett sätt att förhålla sig till omvärlden.

Den som till fullo vill omfatta kinesisk kampsport (武术, wǔshù = stridsmetod, eller ibland 功夫, gōngfu = skicklighet i största allmänhet) kan därför inte bara gå till den plats där vägen utövas (道场, dàochǎng, eller dōjō på japanska) och tro att det räcker med fysisk träning, utan måste också ägna tid åt att förstå den kompletterande etiken, 武德 eller wǔdé = stridsmoral.

I grunden för denna etik finns begreppet yīnyáng (阴阳, eller symboliskt ☯︎), som är tecknen för mörk respektive ljus, det vill säga två typiska motsatser. Den grundläggande tanken är att extremer bara kan finnas i relation till varandra, och är meningslösa i sig själva – fult kan bara finnas i relation till vackert, varmt i relation till kallt, aktivt i relation till passivt, kvinnligt i förhållande till manligt och så vidare.

Yinyang är således en form av dualism eller bipolaritet, där de extrema polerna (太极, tàijí) utgörs av sådana motsatspar. Harmoni uppnås när extremerna är i balans, vilket då betecknas 无极 eller wújí, utan extremer eller att vara gränslös. Alternativt kan detta betecknas 无为 eller wúwéi (utan att göra), eller ickeaktion – att göra något utan ansträngning, som gravitationen tvingar ner ett äpple; att gå vägen utan att tänka den.

I kinesisk kampsport utgör detta ansträngningslösa tillstånd idealet, antingen genom att man likt vatten bara glider undan en angripare eller genom att maximera kraft i ett anfall genom rätt rörelser. Wúwéi är att vara naturlig, att vara i harmoni, att behärska extremerna – härav följer de frysta rörelser som praktiseras i 太极拳 (tàijíquán, taijiboxning) och 气功 (qìgōng, andningsteknik).

För att uppnå 无极 eller wújí, det gränslösa, harmoniska tillståndet, måste man förutom fysisk drill också träna sinnet, genom att förstå de etiska ideal som skapar själslig harmoni. 武德 eller wǔdé – kampmoral – definierar ödmjukhet (谦, qián), ärlighet (诚, chéng), tillit (信, xìn), artighet (礼, lǐ) och rättfärdighet (义, yì) som fem grundläggande sociala dygder man måste praktisera i livet, även utanför dojon, liksom ett antal dygder för att bygga en stark själ: mod (勇, yǒng), uthållighet (忍, rěn), vilja (志, zhì) med flera. Det är ofta här den typiske karateutövaren i väst går vilse, oförmögen att förstå den filosofiska grunden till balansen mellan kropp och själ.

Dessa dygder är inte isolerade till kampsport, utan genomsyrar tvärtom livets alla discipliner i kinesiskt och österländskt tänkande. Yinyang och andra daoistiska principer återfinns som element i andra filosofiska system, som exempelvis det konfucianska, den traditionellt dominerande filosofin i Kina med omnejd.

De fem sociala dygder som listas ovan finns även i modifierad form i konfucianismen, och kallas där de fem konstanterna (五常, wǔcháng): välvilja (仁, rén), rättfärdighet (义, yì), artighet (礼, lǐ), vett (智, zhì) och tillit (信, xìn). Dygder som ärlighet (诚, chéng), förlåtelse (恕, shù), lojalitet (忠, zhōng) och så vidare finns i ymnighet som komplement, tillägg och följder, men det är de fem konstanterna som är viktigast.

Begreppet artighet (礼, lǐ) kan också förstås som ritual eller praktik, det vill säga det sätt på vilket man för sig eller hur man praktiserar vägen i det dagliga livet. Det är inte ritual i samma mening som i religioner, utan är rationella rutiner för att forma samspelet i ett samhälle, och ytterst ett sätt för att skapa ett harmoniskt samhälle med nöjda medborgare.

Till sådan ritual hör dygden att vara lojal (忠, zhōng), främst mot den egna familjen, sin partner, härskaren och vänner. Vi observerar här att sådan lojalitet definierar en hierarkisk struktur, och i detta fall även en patriarkal sådan – det är hustrun som ska vara lojal mot mannen, medan mannen ska visa kärlek och välvilja.

På samma sätt är äldre överordnade yngre, inte minst inom den egna familjen. En yngre bror ska visa respekt för en äldre, medan en syster traditionellt alltid står under en bror i rang, oavsett ålder. Barn i allmänhet förhåller sig till sina föräldrar som en hustru till sin man och en man till sin härskare: 君君臣臣,父父子子 (jūn jūn chén chén, fù fù zǐ zǐ = härskare ska vara härskare, ministrar ministrar, fäder fäder, söner söner) som det uttrycks på kryptisk klassisk kinesiska.

Begreppet kallas pietet eller 孝 (xiào, en kombination av tecknen 老, lǎo = gammal, och 子, zǐ = barn), och är den dygd som traditionellt reglerar barns uppförande gentemot sina föräldrar. Det är ett socialt kitt som binder samman generationer på ett helt annat sätt än i vårt västerland, även om det också medför en mer kollektivistisk hållning och avsevärt mindre utrymme för den egna individen.

Man kunde tro att det i det förment kommunistiska Kina inte funnes sådana gamla konfucianska dygdemönster, men även om Mao med all kraft sökte utrota allt gammalt misslyckades han kapitalt; man slår inte utan vidare sönder en flertusenårig kultur.

Således har konfucianismen på senare år återupprättats och mer eller mindre återtagits som informell statsfilosofi. När president Hu Jintao pratar om det harmoniska samhället (和谐社会, héxié shèhuì) är det en direkt anspelning på konfucianska ideal, särskilt som man i retoriken också nyttjar det konfucianska begreppet 小康 eller xiǎokāng för att beteckna ett socialt balanserat samhälle.

I praktiska termer kan detta ta sig underliga uttryck, som när man föreslår en pietetslag för att värna äldres hälsa och välmåga. Även om konfucianismen som filosofiskt ideal återuppväckts har Kinas modernisering inneburit att generationerna glidit ifrån varandra och individualismen stärkts, speciellt som ett resultat av ettbarnspolitiken.

I Kina finns ingen äldreomsorg av det snitt som vi har i Sverige, utan det faller delvis på barnens ansvar att sörja för sina åldrande föräldrar, som ett gensvar på föräldrarnas uppfostran av barnen. Generationerna binds på så sätt samman för livet, istället för att som här separeras i bestämda skikt – svenska ålderdomshem med ensamma åldringar som matas med storköksmat och glider omkring med rullatorer är förmodligen en mardröm för de flesta kineser.

En pietetslag är därför inget annat än formaliserat sunt förnuft i en kinesisk persons sinne, även om man förmodligen kan tänka sig de mest absurda konsekvenser av att en son eller dotter med lagens hjälp tvingas besöka sin mor och far på avlägsen plats. I Sverige skulle vi förmodligen kalla det för en symbollag, eller en morallag.

Och just eftersom vi redan har en hög med morallagar är det i princip inget som hindrar en motsvarande pietetslag även i Sverige. Även här finns demografiska problem, och speciellt finns problem med en eftersatt äldregeneration som lever ett torftigt liv på särskilda hem. Kristdemokraterna är sannerligen inga konfucianer, men nog skulle ett sådant förslag kring de äldre falla dem på läppen?

Det som ändå gör att ett sådant förslag inte har kraft att förverkligas i Sverige eller västerlandet är att individualismen är så mycket starkare här, och att vi inte har vägen eller ritualen som ideal; vår liberala lagstiftning är därtill främmande för den typen av sociala pliktlagar. Framförallt har vi ingen tradition kring pietetsideal, utan lämnar glatt våra äldre till hemmet – hur skulle vi annars få ihop våra «livspussel»?

I detta livspussel verkar dock ingen ta fasta på de sista årens bitar, de flesta av oss blir ändå gamla en dag.